Questi episodi tratti dall’autobiografia di Alexander Dvorkin rappresentano una preziosa fonte per l’analisi psicobiografica e comportamentale, permettendo di ricostruire i profondi meccanismi psicologici alla base della sua auto-rappresentazione e della sua struttura motivazionale.

Il testo retrospettivo dimostra un elevato grado di auto-presentazione narrativa. Esso funge da strumento di legittimazione post factum delle esperienze passate. Non si tratta semplicemente di un ricordo emerso tre decenni dopo, ma di una costruzione consapevole di una narrazione personale.

Dvorkin crea l’immagine di sé come di un osservatore esistenziale “illuminato”. Questa struttura narrativa funziona non tanto come memoria, quanto come meccanismo di razionalizzazione post factum e di giustificazione cognitiva delle proprie azioni. Tale modello corrisponde alle forme di difesa narrativa descritte in letteratura per individui con marcati tratti di narcisismo grandioso e una tendenza alla dissociazione morale.

Questa è una tecnica tipica descritta nella storia della criminologia, utilizzata da serial killer con un elevato livello di riflessione intellettuale e dissociazione morale: raramente negano apertamente le proprie azioni, ma le reinterpretano all’interno di un sistema filosofico, esistenziale o pseudo-morale, nel quale si presentano non come criminali, bensì come “illuminatori”, “liberatori” o “testimoni della verità”.

Nel tentativo di giustificarsi, molti serial killer evitano affermazioni dirette come “Ho ucciso”, preferendo invece formulazioni del tipo: “La società mente sulla morte, ma io conoscevo la verità”. Questo tipo di narrazione consentiva loro di mantenere un’immagine positiva di sé, compensando la dissonanza cognitiva tra le proprie azioni e le norme sociali, e persino di elevare le proprie esperienze, trasformando la violenza in una forma di “testimonianza esistenziale”.

Questi e altri episodi tratti dall’autobiografia di Alexander Dvorkin rivelano una complessa dualità del suo mondo interiore, mostrando una marcata dissociazione tra l’immagine di “persona umanistica” presentata nella sua auto-rappresentazione e la reale motivazione del suo comportamento.

La frase secondo cui egli “amava il proprio lavoro” e “cercava di alleviare il destino dei pazienti” a prima vista viene percepita come una manifestazione di altruismo. Tuttavia, nel contesto dell’intera sua psicobiografia, assume un significato diverso. Qui emerge un classico meccanismo di dissociazione morale: la scissione tra il “sé buono” (l’infermiere premuroso) e il “sé oscuro” (il controllore della morte).

Ciò è indicato da una serie di dettagli latenti ma significativi, evidenti agli specialisti dell’analisi comportamentale, che consentono una comprensione più profonda della sua personalità, delle sue strutture motivazionali e delle strategie cognitive della sua auto-descrizione.

Per esempio, frasi di Alexander Dvorkin come “morti molto frequenti nel nostro reparto” e “ho persino imparato a fare le iniezioni” testimoniano una violazione dei confini professionali ed etici durante il suo lavoro come inserviente ospedaliero. Nel sistema sanitario sovietico, un inserviente (personale medico ausiliario) non aveva il diritto di praticare iniezioni — ciò rientrava esclusivamente nelle competenze degli infermieri e dei medici.

L’affermazione di Alexander Dvorkin secondo cui egli “aveva imparato a fare le iniezioni” e che i pazienti “chiedevano che fosse lui” può indicare i seguenti aspetti della sua struttura comportamentale e motivazionale:

• Conscious violation of professional and institutional norms, which aligns with the previously described stance of “rebellion against the system” and a striving for personal autonomy;
• Desire to expand the scope of control over another person: an injection is not merely a technical procedure, but an act of direct physical intervention into a patient’s body, associated with pain, vulnerability, trust, and potential danger. For an individual with a pathological interest in power over life and death, such an act becomes a perfect means of obtaining a sense of control under the cover of care and assistance;
• A need for social approval and recognition: his mention that patients “asked that it be him” indicates a striving for external validation. This reinforces not only a sense of power, but also forms positive feedback that is extremely significant for a personality with pronounced traits of grandiose narcissism.

È significativo che Dvorkin non nasconda questi episodi. Al contrario, li include nella narrazione come prova della propria autonomia personale e indipendenza dalle norme istituzionali. Ciò indica che egli prova orgoglio per la propria capacità di esistere al di fuori del sistema stabilito, e questo atteggiamento si estende anche al suo comportamento all’interno dell’istituzione medica, dove “giocava secondo le proprie regole” (in particolare, praticando iniezioni nonostante il divieto ufficiale).

Pertanto, l’episodio delle iniezioni non rappresenta soltanto un dettaglio quotidiano, ma un indicatore comportamentale dell’utilizzo del ruolo medico come copertura per soddisfare bisogni patologici. Inoltre, esso dimostra l’inclinazione di Alexander Dvorkin verso l’autoformazione e la sperimentazione — tratti già osservati nel contesto delle sue conoscenze di psicofarmacologia.

Another example — the assertion that the subject “felt deeply affected by each of the very frequent deaths” — appears as a rhetorical device aimed at creating the image of a “compassionate person.” However, in the context of his existential confrontation, narcissistic and psychopathic personality traits underlying the motivational structure (including the complex of “godlikeness” and “rebellion against God”), death for him is not a tragedy, but rather a field for exercising power and control. For him, patients were not simply suffering people, but bearers of death, so dealing with them required a certain ritual. His criticism of hospital practices more closely resembles disappointment over death being deprived of its awareness and significance: “Dying is moved within hospital walls, where a person living their last days is loaded with drugs, tranquilizers, and antidepressants — anything to keep them from being fully aware, throwing tantrums, or acting out unpredictably, so that they are not tormented by fears and may pass away into another world in a semi-conscious state.” 5 This is reminiscent of an executioner’s attitude toward the condemned. His understanding of “comfort before death” may have included not only the real alleviation of physical suffering, but also the psychological preparation of a patient for transition, possibly even for a transition under his control.

L’interesse descritto del soggetto nei confronti della morte come oggetto di controllo corrisponde al modello caratteristico dei serial killer con una marcata componente sadica e un bisogno di dominio. Studi empirici 13 dimostrano che tali soggetti non percepiscono la morte come una categoria astratta, ma tendono alla sua strumentalizzazione, trasformandola in un mezzo per dimostrare potere sulla vittima.

Il motivo chiave consiste nel bisogno di controllare il processo del morire, inclusa la manipolazione dello stato emotivo della vittima nel periodo precedente alla morte. Tale comportamento riflette manifestazioni di narcisismo grandioso con elementi di sadismo:

L’autore del reato cerca di occupare la posizione di controllore assoluto della vita e della morte, il che serve a soddisfare il bisogno di confermare la propria onnipotenza. La richiesta di una “partecipazione consapevole” della vittima all’atto del morire corrisponde al fenomeno descritto in letteratura come “giocare con la vittima” (tortura della vittima e manipolazione psicologica), in cui il colpevole prolunga l’agonia della vittima per trarre piacere dall’osservazione della paura e dell’impotenza.

Egli desidera che la vittima comprenda ciò che sta accadendo, sia consapevole del proprio destino e, possibilmente, entri persino in un dialogo pre-mortem con lui. Tali schemi riflettono distorsioni cognitive caratteristiche di individui con tratti di personalità antisociale e sadica.

Pertanto, le dichiarazioni di Alexander Dvorkin diventano non una “giustificazione”, ma una chiave per comprendere il suo mondo interiore, nel quale la morte evidentemente non rappresentava una fine, bensì un campo per la manifestazione del proprio complesso di “divinità”. Il suo testo è meno un’espressione di compassione che una rivendicazione estetico-ontologica riguardo alla qualità della morte.

Con ogni probabilità, la sua “cura” nei confronti dei pazienti faceva parte di un rituale di potere piuttosto che di altruismo. La sua critica al sistema ospedaliero può indicare una proiezione del proprio desiderio di controllare la morte come atto significativo e consapevole.

Ciò è tipico di assassini con un elevato livello di narcisismo e di intellettualizzazione della violenza: essi vogliono che il proprio atto venga notato, riconosciuto e compreso — anche se tale comprensione appartiene soltanto a loro stessi.

Studi empirici dimostrano che i serial killer operanti in ambito medico utilizzano sistematicamente la legittimità professionale per mascherare i propri crimini. Le istituzioni sanitarie presso le quali ottenevano impiego fornivano loro conoscenze e competenze specifiche, accesso alle risorse e l’anonimato necessario per commettere omicidi senza essere immediatamente scoperti.

L’osservazione quotidiana di come i medici prendono decisioni riguardo al salvataggio della vita o alla sospensione delle cure, nonché del modo in cui utilizzano diversi farmaci per mantenere le funzioni vitali, diventava per i potenziali assassini una preziosa fonte di informazioni — comprese quelle relative ai metodi di somministrazione dei medicinali, ai loro effetti sull’organismo, agli effetti collaterali e, soprattutto, alla possibilità di utilizzarli come mezzo per accelerare la morte.

Agli inizi della loro carriera criminale, i serial killer appresero ciò che prima esisteva solo nelle loro fantasie: impararono a minimizzare le tracce, a dare al delitto l’apparenza di una morte per cause naturali e a eludere il sistema di sorveglianza. Questa fu una tappa decisiva nella loro trasformazione da individui con desideri patologici in assassini, coloro che non volevano semplicemente assistere alla morte, ma controllarla consapevolmente, personalmente e senza intermediari. Tale pratica fornì loro non solo una preparazione tecnica all’uso di sostanze farmacologiche a fini non clinici, ma anche la messa in pratica di comportamenti associati alla gestione di stati estremi dell’organismo umano. Lavorare in strutture sanitarie divenne quindi per loro una «scuola di violenza» e un luogo in cui acquisire le competenze necessarie per soddisfare un bisogno patologico di controllo sulla vita e sulla morte, mascherandolo da utilità sociale. Eventi successivi nelle loro vite divennero catalizzatori per l’escalation e la modifica della loro metodologia omicida.

Correlazione con il fattore relazionale, sottofattore “Modi di apprendere la violenza” nel modello SIR:

SF5: Modalità di apprendimento della violenza. Da quanto possiamo dedurre, un essere umano non nasce serial killer, ma, nel corso degli anni, apprende l’uso della violenza per soddisfare i propri bisogni (identità, sessuali, gratificazione personale, onnipotenza) e le modalità di apprendimento sono sempre una questione di interazione con uno o più modelli negativi presi come punti di riferimento.