Professore di settologia o serial killer? Parte 8. Schema ricorrente

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Episodio 5. La morte del professor John Meyendorff

Dopo la morte di Alexander Schmemann, la carica di decano del Seminario di San Vladimiro passò a John Meyendorff, suo caro amico e collega. Meyendorff ricoprì tale incarico per i successivi nove anni. Secondo il libro autobiografico «La mia America» ¹ , quando la malattia di Schmemann si aggravò rapidamente, Alexander Dvorkin chiese a Meyendorff di diventare il suo padre spirituale.

Da quel momento in poi, il percorso accademico e professionale di Alexander Dvorkin si legò indissolubilmente al sostegno e alle raccomandazioni di Meyendorff. In sostanza, Alexander Dvorkin costruì la sua carriera sfruttando l’autorevolezza di John Meyendorff.

Su raccomandazione di Meyendorff, Dvorkin fu ammesso al dottorato di ricerca presso la Fordham University, dove Meyendorff insegnò e fu il suo relatore. Otto anni dopo, sempre su raccomandazione di Meyendorff, Alexander Dvorkin fu assunto a Mosca dal Dipartimento di Educazione Religiosa e Catechesi del Patriarcato di Mosca. Questa posizione gli aprì ampie prospettive, rafforzando la sua autorità personale e garantendogli l’accesso alle élite del clero ortodosso russo e ad altre figure di alto rango. Non è inconcepibile che queste circostanze possano essere state tra i fattori che contribuirono alla morte prematura di John Meyendorff.

La morte di Meyendorff . Nell’opera autobiografica di Alexander Dvorkin, «La mia America», il capitolo su John Meyendorff segue quello dedicato ad Alexander Schmemann. In particolare, nel presentare informazioni su Meyendorff, l’autore inizia raccontando una leggenda presumibilmente legata all’antica famiglia Meyendorff, riguardante l’avvelenamento di Papa Clemente II durante un viaggio, presumibilmente tramite del veleno versato nel calice eucaristico. Tale dettaglio compositivo appare tutt’altro che casuale nel contesto dell’analisi comportamentale e narrativa della psicobiografia di Alexander Dvorkin.

La scelta stessa di porre questa enfasi narrativa all’inizio del racconto di John Meyendorff merita un’attenzione analitica, poiché crea un legame associativo tra il tema di una possibile morte violenta di una figura storica e il Sacramento dell’Eucaristia, elemento centrale del culto ortodosso (la Liturgia). Considerando che Schmemann e Meyendorff stessi erano membri del clero, mentre Alexander Dvorkin partecipava al processo liturgico come ministrante e loro stretto collaboratore, questa costruzione associativa acquisisce ulteriore significato nel contesto dell’analisi comportamentale e narrativa.

Il 1° luglio 1992, John Meyendorff si dimise dalla carica di decano del Seminario di San Vladimiro. Aveva in programma di collaborare con il Patriarcato di Mosca della Chiesa ortodossa russa in ambito accademico ed educativo e, come già accennato, «sognava di recarsi spesso in Russia». A quel tempo, Dvorkin si era già trasferito in Russia e aveva trascorso sei mesi lavorando presso il Dipartimento di Educazione Religiosa e Catechesi del Patriarcato di Mosca. Era stato nominato a tale incarico su raccomandazione di Meyendorff.

Quando Meyendorff andò in pensione, Alexander Dvorkin volò negli Stati Uniti, lo incontrò e celebrò la liturgia insieme a lui nella chiesa del seminario. Va notato che nella pratica liturgica ortodossa, il momento centrale della celebrazione è la celebrazione del Sacramento dell’Eucaristia (Santa Comunione, che simboleggia l’unità con Cristo e la salvezza), durante la quale viene utilizzato il Calice Eucaristico (il calice contenente il vino), dal quale sia il clero che i laici ricevono la Comunione. Questo elemento ha non solo un significato teologico ma anche un forte significato simbolico, fornendo agli eventi descritti un ulteriore contesto da una prospettiva narrativa.

In seguito, Dvorkin partecipò a un ricevimento per celebrare il pensionamento di Meyendorff come rettore del seminario. Quella sera, Dvorkin gli fece visita a casa. Il giorno seguente, padre John volò a Mosca. Dvorkin, secondo quanto da lui stesso affermato, rimase negli Stati Uniti «per concludere le sue faccende in America», come scrive nel suo libro La mia America. Al suo arrivo in Russia, Meyendorff iniziò a sentirsi male. Al suo ritorno negli Stati Uniti, gli fu diagnosticato un cancro al pancreas. John Meyendorff morì il 22 luglio 1992, all’età di 66 anni.

Breve nota biografica: John Meyendorff II (nome secolare Ivan Feofilovich Meyendorff; 1926–1992) è stato un protopresbitero della Chiesa ortodossa in America, teologo ortodosso, patrista, bizantinista, storico della Chiesa e scrittore. Apparteneva alla famiglia aristocratica Meyendorff e deteneva il titolo di barone.

Nacque in Francia in una famiglia di nobili emigrati russi. Era nipote del generale barone Feofil Egorovich Meyendorff, comandante militare russo. Ivan Meyendorff si laureò presso l’Istituto Teologico Ortodosso di San Sergio a Parigi (1949), nonché presso la Facoltà di Storia e Filologia della Sorbona e la Scuola Superiore di Scienze Sociali. Conseguì un dottorato in teologia. Nel 1977 fu eletto membro corrispondente della British Academy. Gli furono conferiti dottorati honoris causa dall’Università di Notre Dame (Indiana, USA), dall’Episcopal Theological Seminary di New York e dall’Accademia Teologica di San Pietroburgo.

Dal 1950 al 1959, insegnò greco e storia della Chiesa presso l’Istituto Teologico Ortodosso di San Sergio. Nel 1953, fu tra i fondatori della Confraternita Mondiale della Gioventù Ortodossa «Syndesmos», di cui in seguito fu segretario e presidente. Nel 1959, Meyendorff e la sua famiglia si trasferirono negli Stati Uniti, dove entrò a far parte del corpo docente del Seminario di San Vladimiro. Dal 1959 al 1992, fu professore di storia della Chiesa e patristica. Dopo la morte di Alexander Schmemann nel marzo del 1984, fu nominato decano del Seminario Teologico Ortodosso di San Vladimiro, nel sobborgo di Crestwood, a Yonkers, New York. Insegnò anche alla Columbia University, alla Fordham University e all’Union Theological Seminary, e fu docente di teologia bizantina presso il Dumbarton Oaks dell’Università di Harvard.

Insieme a padre Alexander Schmemann, svolse un ruolo attivo nell’ottenimento dell’autocefalia per la Metropolia nordamericana. Ciò portò alla fondazione della Chiesa ortodossa in America. All’interno della sua struttura, padre John fu presidente del Dipartimento delle Relazioni Esterne e membro del Consiglio Metropolitano. Fu anche direttore di un giornale, «La Chiesa Ortodossa».

Fu un attivo sostenitore del movimento ecumenico. Fece parte del comitato centrale del Consiglio Ecumenico delle Chiese (CEC). Dal 1968 al 1976, fu moderatore della Commissione Fede e Ordine del CEC. Ricoprì la carica di presidente della Società Teologica Ortodossa d’America e dell’Associazione Americana di Patristica. Fu membro del Comitato Nazionale degli Stati Uniti per gli Studi Bizantini. Dal 1976 al 1984, fu rettore della Chiesa di Cristo Salvatore a New York.

Il 1° luglio 1992 si dimise dalla carica di decano del Seminario di San Vladimiro, con l’intenzione di dedicarsi esclusivamente all’attività di ricerca e all’insegnamento. In seguito, si recò in Russia. Tuttavia, al suo arrivo, iniziò a sentirsi male. Dopo il ritorno negli Stati Uniti, gli fu diagnosticato un cancro. Morì il 22 luglio 1992 e fu sepolto in un cimitero di Crestwood (USA), non lontano dal Seminario Teologico Ortodosso di San Vladimiro.

Dal punto di vista dell’analisi psicobiografica, appare logicamente giustificato esaminare non solo gli eventi descritti, ma anche le loro interconnessioni contestuali, con particolare attenzione alle enfasi narrative dell’autore e ai significati motivazionali costruiti all’interno della struttura del testo autobiografico.

Di seguito sono riportati alcuni estratti su John Meyendorff tratti dal libro di Alexander Dvorkin «La mia America». In questi passaggi, si evidenziano in particolare i seguenti aspetti:
— la dualità narrativa, ovvero la combinazione di una marcata idealizzazione con elementi di latente ridimensionamento o decostruzione critica dell’immagine; sotto l’ammirazione esteriore si cela uno strato di critica latente;
— un parallelismo simbolico, l’avvelenamento di Papa Clemente II e la morte di Meyendorff;
— l’enfasi su caratteristiche personali che in parte corrispondono ai tratti dello stesso Dvorkin;
— l’indicazione che Dvorkin godeva della fiducia della famiglia e aveva libero accesso alla casa di Meyendorff;
— l’interesse per i dettagli della morte: comprese le descrizioni degli ultimi giorni di vita di Meyendorff e le circostanze della sua morte e del suo funerale;
— la razionalizzazione del senso di colpa, con i sogni presentati come un meccanismo per elaborare la perdita e possibilmente per neutralizzare cognitivamente le esperienze emotive associate.

«PADRE JOHN MEYENDORFF
Ho conosciuto Padre John per poco più di undici anni, e ormai viviamo da molto più tempo senza di lui. Sembrava che sarebbe rimasto con noi a lungo, che avremmo sempre potuto contare sulla sua saggezza, conoscenza e autorità, e che ci saremmo sempre rivolti a lui per una guida pastorale. Ma le cose sono andate diversamente: ci ha lasciati proprio nel momento in cui il suo talento, la sua esperienza e la sua autorità sarebbero stati apparentemente più necessari. Se n’è andato, passando il testimone a coloro che lavorano per la sua patria, che amava profondamente ma in cui non ha mai avuto la possibilità di vivere veramente. Anche in questo, c’è un profondo simbolismo nel suo destino.»

«Forse alle sue lezioni mancava una certa brillantezza esteriore. Parlava con un tono da professore, a volte persino borbottando un po’, abusando occasionalmente delle interiezioni e lasciando le frasi incompiute. Eppure le sue lezioni erano sempre straordinariamente interessanti, incredibilmente profonde e ricche di contenuti. E allo stesso tempo, tutto era perfettamente chiaro.»

«Padre John proveniva da una famiglia molto antica. Quando visitai la Germania per la prima volta nel 1982, feci in modo di fermarmi nella città di Bamberga, che, tra le sue molte attrazioni, è famosa per la sua maestosa cattedrale romanica. Nell’altare di questa cattedrale si trova la tomba di Papa Clemente II di Meyendorff. Fu il secondo papa tedesco nella storia del papato, il cui breve pontificato durò dal 1046 al 1047. Papa Clemente II era originario di Bamberga, ma dopo la sua elezione, fu ovviamente obbligato a trasferirsi a Roma. Tuttavia, non amava affatto l’Italia, e così decise di tornare a casa a Bamberga e trasferirvi il papato. Come raccontò Padre John, i cardinali, molto contrari a tale prospettiva, lo avvelenarono lungo il tragitto (Padre John non escluse che il veleno potesse essere stato messo nel calice eucaristico dello sfortunato). Riuscì a malapena a tornare a Bamberga e morì. Ancora oggi, gli abitanti di Bamberga sono orgogliosi del fatto che un Un nativo della loro città un tempo servì come pontefice romano.»

Secondo quanto riportato, Ivan Meyendorff, da bambino, era un ragazzo tranquillo e studioso, molto riflessivo ed equilibrato. Tutti coloro che lo conoscevano ne notavano le eccezionali capacità. La famiglia era religiosa e fin da piccolo padre John prestò servizio nella cattedrale di Sant’Alessandro Nevskij in Rue Daru, diventando in seguito lettore e suddiacono.

Nel gennaio del 1950, dopo essersi laureato all’Istituto Teologico San Sergio, Ivan Meyendorff sposò Maria Mozhaiskaya, pronipote del progettista del primo aeroplano. I novelli sposi si recarono a Roma per il viaggio di nozze.

«Ma Padre John non fu solo uno dei principali patriologi del ventesimo secolo, uno studioso di fama internazionale. Fu anche un pastore eccezionale e raro, uno che diede la vita per il suo gregge. Per me, in un certo senso, fu un modello di Ortodossia. Si attenne sempre a quella che lui stesso chiamava la «via di mezzo», ovvero non scivolò mai in vaghe teologie ecumeniche, nel settarismo, in un conservatorismo sconsiderato o in un liberalismo sfrenato, ma esortò sempre alla sobrietà e al discernimento.»

“A questo proposito, la sua definizione di settarismo, che una volta mi condivise, è emblematica: ‘Una setta è un gruppo di persone relativamente piccolo e chiuso che crede che solo loro saranno salvati mentre tutti gli altri periranno, e che trae profonda soddisfazione da questa consapevolezza’”.

«Ho incontrato Padre John per la prima volta quando, ancora studente alla New York University, mi recai all’Accademia di San Vladimiro per prendere la decisione definitiva sull’iscrizione. Padre John mi ricevette, e quella fu anche la prima volta che visitai la sua casa. Nonostante il grande rispetto che nutrivo per il famoso teologo e un certo imbarazzo iniziale in sua presenza, trovai subito molto facile e piacevole comunicare con quest’uomo alto, distinto, leggermente corpulento, con una barba ben curata e lo sguardo attento e gentile di occhi incorniciati da rughe.»

Quando iniziai a studiare all’accademia sei mesi dopo, il mio padre spirituale di New York mi benedisse affinché potessi confessarmi con Padre Alexander Schmemann (l’accademia aveva una regola secondo cui tutti gli studenti, durante il percorso di studi, dovevano scegliere un padre spirituale tra i docenti). Quell’anno, Padre John era raramente presente all’accademia; era in congedo sabbatico (nota del redattore: un anno di congedo creativo concesso ai professori delle università americane ogni sette anni), che trascorse a Dumbarton Oaks, e persino le sue lezioni furono tenute da altri docenti. Pertanto, la nostra conoscenza riprese solo un anno dopo: iniziai a frequentare le sue lezioni, a scrivere tesine e a parlare con lui di storia. Padre John mi invitò a casa sua e conobbi bene la sua famiglia. Diverse volte, durante i suoi viaggi, mi chiese di passare la notte a casa sua, per tenere d’occhio la situazione e portare a spasso il cane.

«Ho già accennato al fatto che negli ultimi mesi della sua vita, Padre Alexander Schmemann era gravemente malato, e gli era diventato difficile ascoltare le confessioni dei suoi numerosi figli spirituali. Non volevo essere di peso per lui e, dopo avergli chiesto la benedizione, ho iniziato a confessarmi con Padre John. Da quel momento in poi, è diventato il mio padre spirituale. Dirò di più: poiché i miei genitori divorziarono quando ero molto piccolo, sono praticamente cresciuto senza un padre. Nel mio rapporto con Padre John, ho imparato, per la prima volta, cosa significasse la vera paternità. Potevo rivolgermi a lui per qualsiasi cosa, e la sua casa divenne in gran parte anche la mia, perché ero uno studente senza fissa dimora che viveva in un dormitorio senza un posto dove andare durante le vacanze. Ricordo i blini di Maslenitsa che ogni anno si tenevano a casa di Padre John, i pranzi di Pasqua, gli incontri a lume di candela intorno all’albero di Natale e semplicemente le tranquille serate a casa sua. Sia Padre John che Maria Alekseevna mi hanno sempre aiutato, non solo con consigli ma anche in modo pratico. Maria Alekseevna, ad esempio, mi ha insegnato il francese quando mi preparavo per il mio esami di qualificazione per il dottorato. Ogni volta che lasciavo New York o gli Stati Uniti, scrivevo lettere a Padre John e ricevevo sempre risposte tempestive, concise ma esaustive, scritte con la sua caratteristica calligrafia piccola ma molto chiara.

«Ricordo che in vecchie riviste di emigrati mi imbattei in articoli scritti da Padre Giovanni ancor prima della sua ordinazione. Quegli articoli erano firmati «Barone Ivan Meyendorff». Ma dopo l’ordinazione, tutti i titoli vengono accantonati. Allo stesso modo, tutti i numerosi titoli accademici e le onorificenze di Padre Giovanni erano secondari rispetto al ministero principale della sua vita.»

«Quando, con la benedizione e la raccomandazione di Padre John, mi iscrissi al dottorato alla Fordham University, lui divenne il mio relatore. In realtà, mi iscrissi alla Fordham proprio per poter lavorare con Padre John, che vi era professore ordinario.»

«Padre John è stato probabilmente il miglior insegnante che abbia mai conosciuto. Insegnava patria, storia della Chiesa e storia di Bisanzio. Ho frequentato diversi suoi corsi, sia all’accademia che alla Fordham University, coprendo così i cicli dei suoi corsi teologici e storici che teneva sia in un contesto accademico teologico che laico.»

«Tuttavia, molto raramente, anche se a volte accadeva, le emozioni prendevano il sopravvento. Ricordo la straordinaria e ispirata omelia che Padre John pronunciò sulla bara di Padre Alexander Schmemann. La sua voce si incrinò più volte e dovette fermarsi per ricomporsi. Tutti i presenti erano in lacrime. Quando si avvicinò all’altare, profondamente scosso dalle sue parole e dalle sue lacrime, e quasi senza rendersi conto di ciò che stavo dicendo, gli dissi che persino gli angeli avevano pianto durante la sua omelia. Padre John alzò le mani inorridito: «Cosa stai dicendo! Non devi mai più dire una cosa del genere! Ti prego, non dirlo mai più!»»

Ciò che mi ha sempre colpito è stata la profonda umiltà di Padre John. Non l’ho mai visto liquidare nemmeno le domande più sciocche (almeno dal mio punto di vista) che gli venivano poste. Ancora oggi, ricordo con imbarazzo alcune delle cose che gli feci io stesso, fiero di aver appena acquisito qualche nozione. Era sempre pronto a spiegare e chiarire senza sosta, senza la minima irritazione, senza perdere la pazienza. È straordinario che uno studioso di fama internazionale sia così umile e gentile, disposto a dedicare del tempo a qualsiasi studente, anche a quelli meno brillanti o capaci.

«Come si dice tradizionalmente dei professori, Padre John era un po’ distratto, cosa che era diventata una barzelletta ricorrente tra tutti gli studenti. Tutti raccontavano aneddoti su come avesse confuso qualcosa o fosse andato in un posto dove non doveva. Tutti lo adoravano proprio per questa sua distrazione. Ricordo che una volta venne al nostro esame e iniziò a scrivere alla lavagna gli argomenti dei temi, argomenti a noi completamente sconosciuti. Gli chiedemmo cosa stesse scrivendo, e lui a sua volta ci chiese a quale corso fosse venuto. Si scoprì che era venuto alla lezione sbagliata e stava scrivendo gli argomenti sbagliati. «Datemi un minuto per pensare», disse, e un minuto dopo scrisse gli argomenti corretti corrispondenti al nostro corso.»

«»Vedete, questa è la vita stessa», diceva Padre John. «Non è un teatro dove il sipario si alza e lo spettacolo inizia, poi cala e finisce. Nella vita reale, niente accade bruscamente, in modo ordinato e a comando.»»

La sua avversione per la teatralità si rifletteva anche nel modo in cui desiderava essere sepolto. Una volta, stavamo discutendo del sontuoso funerale di un certo sacerdote. Padre John disse che avrebbe voluto essere sepolto in modo molto modesto, con un paramento semplice di colore chiaro, uno di quelli che si erano già consumati con il tempo e che non potevano più essere usati per le funzioni liturgiche.

«Quando gli venivano poste delle domande e lui doveva dare un consiglio, sottolineava sempre di non essere un anziano spirituale (uno starets) e di non possedere particolari intuizioni o visioni profetiche. «L’unica cosa che posso dire è che, a giudicare dal buon senso, e molto probabilmente dopo aver pregato, sarebbe probabilmente meglio agire in un certo modo e fare questo o quello, ma dovete decidere voi stessi, perché la decisione è vostra». Era categorico solo quando doveva mettere in guardia qualcuno dal peccato o da un’azione scorretta o disonesta. In tutti gli altri casi dava consigli con cautela, prendendosi prima del tempo per capire cosa volesse la persona e cosa pensasse della questione. Mi stupivo sempre di quanto fossero accurati e giusti i suoi consigli, a prescindere dal fatto che li seguissi o meno. Purtroppo, non li ho sempre seguiti.»

«Quando vivevo già in Germania e cominciai a pensare di tornare in Russia, chiamai Padre Giovanni. Dopo avermi ascoltato, benedisse la mia decisione di tornare, dicendo che credeva che avessi ragione, che era giunto il momento. Certo, aggiunse, mi attendevano notevoli difficoltà economiche dopo la vita in Occidente. Ma sapeva che per me non era la cosa più importante: avrei superato tutto e la mia vita sarebbe indubbiamente diventata molto più interessante e significativa. Ed è esattamente quello che è successo.»

«Dopo quell’episodio, riuscii a rivedere Padre John solo un’altra volta. L’estate successiva, mi recai in America e mi capitò di partecipare al ricevimento in suo onore per il suo pensionamento da rettore dell’accademia. Come ho già accennato, dopo la morte di Padre Alexander Schmemann, Padre John fu eletto rettore. Non desiderava l’incarico, perché implicava un’immersione in doveri amministrativi e di rappresentanza per i quali non si sentiva chiamato. Era uno studioso e un pastore, e questo era ciò che contava di più per lui. Ma accettò la carica di rettore per obbedienza e portò quel fardello per nove anni. Alla fine, decise di dimettersi e dedicarsi al lavoro accademico, compreso il sostegno all’Ortodossia in Russia. Questo era particolarmente significativo perché il comunismo era appena crollato e la sua patria era stata liberata. Padre John sognava di viaggiare spesso in Russia e di lavorare per il bene della rinata Chiesa ortodossa russa.»

Ci incontrammo a Crestwood, dove celebrava la liturgia nella chiesa del seminario. In seguito, ci fu un ricevimento in suo onore e quella sera andai a trovarlo a casa, raccontandogli della vita nella nuova Russia; a quel tempo, avevo già trascorso circa sei mesi lì. Il giorno dopo, padre John partì per Mosca, mentre io rimasi in Russia per sbrigare le mie faccende. Quando arrivai in Russia, padre John era già tornato in America. Non lo rividi mai più vivo.

Mentre si trovava già a Mosca, padre Giovanni iniziò a sentirsi male. Al suo ritorno, le sue condizioni peggiorarono ulteriormente e andò a farsi visitare da un medico. In generale, non si era mai lamentato particolarmente della sua salute. Persino in età avanzata non aveva sofferto di malattie gravi. Dopo una breve serie di esami, si scoprì che aveva un cancro al pancreas, già in stadio avanzato.

«L’ho saputo qualche giorno dopo. Mancava pochissimo tempo per salutare Padre John. Non potevo partire subito perché mi era stato assegnato un viaggio di lavoro in Grecia con Padre Gleb Kaleda. All’epoca lavoravo presso il Dipartimento di Educazione Religiosa e Catechesi del Patriarcato di Mosca. Decisi che al nostro ritorno dalla Grecia, dieci giorni dopo, sarei volato subito in America; in quel momento il piano si adattava perfettamente a quei due o tre mesi. Ma in Grecia, ho vissuto un’esperienza insolita, qualcosa che non avevo mai vissuto prima né dopo: ho fatto due sogni straordinari e strani.»

Il primo sogno è avvenuto mentre io e Padre Gleb eravamo in traghetto da Atene a Creta. Nel sogno, arrivavo all’accademia per far visita a Padre John, che era malato. Cercavo un’auto per raggiungere l’ospedale lì vicino dove era ricoverato, anche se in realtà si trovava in un ospedale in Canada, ma nel sogno era diverso. Cercavo e ricercavo, ma non riuscivo a trovarne una. Una macchina era guasta, un’altra era già partita, e una terza semplicemente non me la davano, o succedeva qualcos’altro. E tutti continuavano a chiedermi: «Perché sei arrivato così tardi?». Questa frase si ripeteva continuamente nel mio sogno. A quel punto mi sono svegliato con una sensazione di grande angoscia.

Tre giorni dopo feci un altro sogno. Ero in piedi all’altare e Padre Giovanni celebrava la liturgia, gioioso, radioso, splendente. Mi vide, mi abbracciò, mi baciò e disse: «Perché sei così triste? Che cosa ti è successo?». Io risposi: «Ma sei malato…». Lui replicò: «Di cosa stai parlando, che sciocchezze! Guarda quanta gioia, eccomi qui nella casa di Dio, l’Eucaristia… Che felicità! Non si può essere tristi!». E mi svegliai con una sensazione meravigliosa e luminosa.

Quel giorno stesso chiamai la mia futura moglie a Mosca. Mi disse che padre Giovanni era morto tre giorni prima, cioè proprio nel momento in cui avevo fatto il primo sogno.

…Secondo alcuni testimoni oculari, in ospedale, al termine del sacramento dell’unzione degli infermi, padre Giovanni guardò verso un angolo e disse: «L’icona dell’Eucaristia». L’immagine iconografica di Cristo che dà la Comunione agli apostoli era sempre stata una delle sue preferite. Evidentemente, in quel momento, una realtà superiore dietro quell’immagine gli si era già rivelata. Morì poco dopo l’unzione. Non so in quale phelonion lo abbiano sepolto…”

«Solo nel maggio del 2001 mi ritrovai di nuovo in America, dopo una lunga pausa. Fu allora che visitai per la prima volta la tomba di Padre John, nel cimitero ombreggiato della piccola città di Yonkers, nella periferia nord di New York, molto vicino all’accademia. Chiesi a Maria Alekseevna di accompagnarmi. Prima di morire, Padre John le aveva detto che desiderava essere sepolto a Yonkers tra le altre tombe russe; in quel cimitero c’è una sezione russa, adiacente a una chiesa ortodossa. Padre John era stato lì molte volte, celebrando funerali e preghiere commemorative presso le tombe. Quel luogo gli era rimasto nel cuore.»

Ora, lassù, su un’altura, si erge una croce di granito grigio. Sulla sua base, a sinistra, è incisa in inglese la scritta: «Protopresbitero John Meyendorff (1926–1992)». Sul lato destro è stato lasciato spazio per un’altra iscrizione; Maria Alekseevna ha spiegato di averla riservata per sé.

Da quel punto si poteva udire chiaramente un suono insolito per l’America: il rintocco di una campana. Mi inchinai davanti a Padre John, premetti le labbra contro il granito caldo e levigato della croce e cantai il tropàrio pasquale: «Cristo è risorto dai morti, calpestando la morte con la morte, e donando la vita a coloro che erano nei sepolcri!». Credo che Padre John stesse cantando insieme a me.

Analisi comportamentale e narrativa del testo. Il testo rivela diversi modelli comportamentali stabili e significativi:

1. Idealizzazione ambivalente.
2. Sovrapposizione simbolica: “Eucaristia – veleno – morte”.
3. Centratura della narrazione sull’“io”.
4. Elementi di autorappresentazione profetico-mistica.
5. Ritualizzazione dell’evento.
6. Controllo sull’immagine postuma della figura.

Da una prospettiva di analisi comportamentale, il testo sopra riportato dimostra un’elevata saturazione simbolica del tema della morte, una dualità narrativa, la centralità dell’autore nella narrazione e elementi di sacralizzazione ed estetizzazione della morte. Nella profilazione psicologica criminale, la dualità narrativa può corrispondere a un meccanismo di idealizzazione controllata, a una dimostrazione della propria superiorità e a una latente diminuzione dell’autorità. Per gli individui con una marcata organizzazione narcisistica della personalità, tale appropriazione dell’immagine altrui, la legittimazione di sé stessi come unico degno successore, il «capitale» simbolico di una figura significativa e la simultanea riduzione della superiorità distante di tale figura sono caratteristiche tipiche. Ciò può indicare il bisogno del soggetto di controllare l’immagine di una persona autorevole. Tale strategia è tipica degli individui con narcisismo grandioso che cercano un’eredità simbolica di status attraverso una reinterpretazione postuma.

Secondo l’analisi psicologica, il testo presenta una centralità narrativa e un meccanismo di identità narrativa, in cui la biografia di un’altra persona viene incorporata nello «script evolutivo del sé». Ciò può indicare un elevato grado di elaborazione egocentrica degli eventi e la necessità di rimanere il soggetto centrale anche all’interno della storia di morte di qualcun altro. Si può inoltre osservare uno sforzo per controllare la narrazione postuma e per costruire un’immagine di speciale elezione spirituale.

Nell’analisi dei casi di omicidi seriali, sono stati documentati casi in cui il criminale ritualizza l’evento criminoso, reinterpreta simbolicamente l’atto attraverso una narrazione mitologica e integra l’atto di violenza in un contesto sacro o filosofico. Nel testo in esame, si riscontra la sovrapposizione simbolica «Eucaristia — veleno — morte», in cui l’atto sacro diventa il nodo narrativo centrale. Il testo vi fa riferimento più volte: la leggenda dell’avvelenamento tramite il calice eucaristico; la liturgia congiunta di Dvorkin con Meyendorff prima dell’ultimo viaggio di quest’ultimo; le ultime parole di Meyendorff sull'»icona dell’Eucaristia» poco prima della sua morte; e il sogno di Dvorkin in cui Meyendorff celebra gioiosamente la liturgia. Da una prospettiva criminologica, ciò può essere interpretato come la proiezione di una fantasia di controllo, che nella profilazione criminale è caratteristica degli schemi cognitivi osservati nei serial killer ritualizzati con un QI elevato.

Si pone inoltre l’accento sulla «corretta» tempistica della morte di John Meyendorff. Alexander Dvorkin sottolinea che Meyendorff se n’è andato proprio nel momento in cui il suo talento «sarebbe stato più necessario»; che ha passato il testimone a qualcuno «che lavorava per la patria» (ovvero ad Alexander Dvorkin); e che la morte di Meyendorff è avvenuta subito dopo le sue dimissioni e poco prima dell’inizio di una nuova e promettente missione in Russia.

Nella profilazione criminologica, sono documentati casi in cui un serial killer con un complesso di superiorità non si limita a uccidere, ma mette in scena il destino stesso, presentando la morte come «inevitabile» e «significativa». Tali individui costruiscono per sé l’illusione di una «divina provvidenza», mentre in realtà sfruttano un momento opportuno per eliminare la vittima. In questi casi, un interesse accentuato per i dettagli della morte e della sepoltura può indicare la fissazione del criminale sul rituale di chiusura, caratteristica di chi ha partecipato all’organizzazione dell’omicidio.

Episodio 6. La morte di Gleb Kaleda

Gleb Kaleda fu a capo del Dipartimento di Educazione Religiosa e Catechesi della Chiesa Ortodossa Russa, Patriarcato di Mosca, in Russia. Nel 1992, Alexander Dvorkin fu assunto da questo dipartimento su raccomandazione del Protopresbitero Giovanni Meyendorff. Dopo due anni e mezzo di collaborazione con Alexander Dvorkin, Gleb Kaleda morì di cancro il 1° novembre 1994, all’età di 72 anni.

Dal libro di Alexander Dvorkin, My America 1 : «Su raccomandazione di Padre John Meyendorff, iniziai a lavorare nel neonato Dipartimento di Educazione Religiosa e Catechesi sotto la diretta supervisione dell’indimenticabile Padre Gleb Kaleda. Fu lì che prese forma il nuovo campo in cui iniziai a lavorare, ovvero il contrasto alle sette totalitarie.»

Breve nota biografica: Gleb Aleksandrovich Kaleda (1921–1994) è stato un geologo sovietico e russo, dottore in scienze geologiche e mineralogiche, professore, nonché sacerdote della Chiesa ortodossa russa, arciprete, scrittore e insegnante.

Nacque in una famiglia di nobili origini. Nel 1941 si diplomò e nell’agosto dello stesso anno fu chiamato alle armi. Dopo aver completato l’addestramento nel corpo delle trasmissioni negli Urali, dal dicembre 1941 fino alla fine della Seconda Guerra Mondiale prestò servizio nell’esercito regolare come operatore radio. Per il suo servizio in combattimento gli furono conferiti l’Ordine della Bandiera Rossa, l’Ordine della Guerra Patriottica e diverse medaglie.

Dopo aver frequentato corsi per corrispondenza presso l’Istituto Minerario, progettò di studiare all’Università di Mosca. Nel 1945 si iscrisse all’Istituto di Prospezione Geologica di Mosca, laureandosi con lode nel 1951. Durante gli ultimi anni di studio, fu a capo di una spedizione geologica. Nel 1954 discusse la sua tesi di dottorato (Doctor of Sciences) e nel 1980 la sua tesi di dottorato (Doctor of Geological and Mineralogical Sciences). La sua lista di pubblicazioni scientifiche comprende oltre 170 titoli. Gleb Aleksandrovich era noto non solo tra i geologi dell’URSS, ma anche all’estero. Lavorò in istituti di ricerca e accademici, partecipò a progetti scientifici di ampio respiro e dedicò molto tempo a spedizioni geologiche in Asia centrale.

Come osserva l’arciprete Kirill Kaleda (figlio di Gleb Kaleda): «Padre Gleb aveva esperienza nell’insegnamento, poiché durante i primi dieci anni della sua carriera secolare lavorò in un istituto di istruzione, l’Università di Prospezione Geologica di Mosca. Aveva una vasta esperienza nell’organizzazione di attività scientifiche, avendo diretto in passato numerosi progetti scientifici a cui parteciparono istituti e organizzazioni di ricerca provenienti da tutta l’ex Unione Sovietica» .

Nel 1972, il metropolita Giovanni (Wendland) di Yaroslavl e Rostov ordinò segretamente Gleb Kaleda prima diacono e poi sacerdote. Da quel momento in poi, celebrò regolarmente funzioni religiose, inclusa l’Eucaristia, nella chiesa domestica allestita nel suo appartamento. Solo nel 1990 iniziò il ministero pastorale pubblico e fu ammesso al clero della diocesi di Mosca.

Nello stesso anno, il 1990, Gleb Kaleda fu tra i promotori della creazione dei Corsi di Teologia e Catechesi a Mosca (che nel 1992 si trasformarono nell’Istituto Teologico Ortodosso di San Tikhon), ricoprendo il ruolo di primo rettore. Inizialmente, Gleb Kaleda reclutò i docenti per i corsi, principalmente tra il clero moscovita. Le lezioni iniziarono nel febbraio del 1991.

Nella primavera del 1991, l’arciprete Gleb Kaleda fu nominato capo di un settore all’interno del Dipartimento di Educazione Religiosa e Catechesi del Patriarcato di Mosca. Tenne conferenze a Mosca e in molte città della Russia. Insieme a padre Giovanni (Ekonomtsev), ideò e organizzò le prime «Letture di Natale», un forum ecclesiastico-pubblico in Russia. Era un oratore e predicatore di grande talento.

Fu il primo sacerdote moscovita a prestare servizio nelle carceri. Il 23 ottobre 1993, per decreto del Patriarca Alessio II, fu nominato rettore della Chiesa della Protezione della Santissima Madre di Dio presso il carcere di Butyrka, dove si occupò della cura pastorale dei detenuti, compresi i condannati a morte.

È morto di cancro il 1° novembre 1994.

Nel libro autobiografico La mia America, Alexander Dvorkin dedicò solo poche righe a menzionare Gleb Kaleda. Tuttavia, lo descrisse più dettagliatamente nell’articolo «A proposito di Padre Gleb Kaleda», pubblicato sulla rivista Pravmir (originariamente pubblicato nell’almanacco Alpha e Omega, n. 4, 1995) :

«Dopo la morte di padre Gleb Kaleda, iniziarono ad apparire regolarmente in stampa memorie su di lui. Erano scritte da persone che lo conoscevano da molto tempo, molte da diversi decenni. Io, al contrario, conobbi il sacerdote per un periodo relativamente breve, solo circa due anni e mezzo. Perché, dunque, decisi comunque di scrivere di lui?»

Il motivo è che, durante gli ultimi due anni e mezzo della sua vita, non sono stato solo suo parrocchiano e figlio spirituale, ma ho anche lavorato con lui nel suo settore del Dipartimento di Catechesi e Educazione Religiosa del Patriarcato di Mosca. Lo vedevo quasi ogni giorno, viaggiavo con lui per lavoro e gli sono stato accanto all’inizio del suo ministero carcerario. Mi ha benedetto nel fondare il Centro di Informazione e Consultazione del Ieromartire Ireneo, Vescovo di Lione, e anche quando era già gravemente malato e costretto a letto, ha seguito attivamente l’opera del Centro e ci ha aiutato con consigli, critiche perspicaci e preghiere.

«Ho visto padre Gleb in molte circostanze diverse, in prigione e a ricevimenti ufficiali, in montagna e al mare, nei centri delle grandi città e nelle foreste, sul mare, sulla terraferma e in aria. L’ho visto con persone molto diverse, con il Patriarca e con un ateo e stalinista incallito, con il Primo Ministro greco e con dei prigionieri, con eminenti studiosi e tassisti, con uomini e donne, adulti e bambini.»

“E naturalmente ho visto Padre Gleb in preghiera, in magnifiche cattedrali e chiese in fase di restauro, nella sua casa e in mezzo alla natura, nei monasteri, nelle carceri e negli ospedali.”

«Poco dopo, ricevetti la benedizione del mio padre spirituale, il protopresbitero Giovanni Meyendorff, per presentare domanda per un posto nel neonato Dipartimento di Catechesi e Educazione Religiosa. Portai una lettera di raccomandazione al presidente del Dipartimento, l’egumeno Giovanni (Ekonomtsev). Dopo averla letta, chiese che venisse chiamato padre Gleb. Entrò il sacerdote dalla barba grigia che già conoscevo.»

«Ecco, padre Gleb», disse padre John, «per favore, parli con AL (Alexander Leonidovich). È raccomandato da padre John Meyendorff. Veda se può esservi utile nel vostro settore.»

Padre Gleb non indossava la skufia e appariva molto più anziano di quando l’avevo visto la prima volta. L’assenza di capelli lo invecchiava, ma accentuava anche la forma ideale del suo volto, quello di uno studioso e di un pensatore. Il suo sguardo, da sotto folte sopracciglia, sembrava un po’ severo e persino rigido, eppure il suo sorriso gli trasformava completamente il viso, facendolo letteralmente irradiare gentilezza e gioia. Erano sentimenti così tangibili che si avrebbe quasi voglia di allungare la mano e toccarlo, di sentirli fisicamente.

Padre Gleb sapeva come intervistare le persone. In pochi minuti era riuscito, da un lato, a conoscere tutti i fatti principali della mia biografia e, dall’altro, a cogliere l’essenza della mia personalità.

Padre Gleb cercava in ogni cosa e in ogni persona un solido fondamento a cui fare riferimento. Non a caso, uno degli esempi biblici a cui amava più tornare era il sermone dell’apostolo Paolo ad Atene. Padre Gleb lo considerava un modello di predicazione cristiana perché l’apostolo Paolo non iniziava denunciando gli Ateniesi per la loro idolatria, ma lodandoli per la ‘particolare pietà’ che dimostravano. ‘Se fossi stato un ateniese di quell’epoca’, diceva padre Gleb, ‘avrei subito drizzato le orecchie: cosa mi insegnerà questo ebreo che ha appena lodato la mia pietà?’. Lui stesso aveva ascoltato questo messaggio, lo aveva fatto proprio e, nel corso della sua lunga e complessa vita, non lo aveva mai tradito.

Quando eravamo insieme ad Atene, lo portai all’Areopago, da dove aveva predicato l’apostolo Paolo, e lo fotografai lì. Padre Gleb è seduto assorto nei suoi pensieri; intorno a lui si ergono le colline ateniesi ricoperte di una verdeggiante vegetazione, sotto di lui si stagliano i tetti della grande città e le cupole di tegole delle sue chiese, e sopra di lui si estende un cielo di un blu intenso.

«Credo che questo approccio ‘paolino’ sia stato il fattore principale del successo che ha accompagnato l’ultima grande missione della sua vita, il suo ministero nelle carceri.»

«Ero con lui quando ci mostrarono la chiesa del carcere profanata, e ho fatto da ministrante alla prima liturgia che padre Gleb celebrò lì, la prima liturgia dopo settant’anni di abbandono.»

«Aveva una memoria fotografica e ricordava quasi tutto ciò che aveva letto o visto. Ma questo raro dono non era per lui motivo di orgoglio o di autoesaltazione; lo considerava una capacità comune a tutti. Ricordo che una volta si riferì al vento che soffiava dal mare come a un aliseo. Gli chiesi come facesse a saperlo e quale fosse la differenza tra un aliseo e un monsone. «Cosa intendi?» disse Padre Gleb sorpreso. «Queste cose le insegnano in quinta elementare. Come hai fatto a superare l’esame di geografia di quella classe?»»

«Quando andai a trovarlo in ospedale, era molto debole e soffriva molto, eppure continuava a interessarsi con entusiasmo a tutto ciò che accadeva nella vita della Chiesa e del Dipartimento. Continuò a lavorare letteralmente fino all’ultimo giorno, dettando le sue osservazioni sull’educazione ortodossa per i documenti del Concilio episcopale. Sperava vivamente di guarire presto per poter partecipare ai lavori del primo concilio nella storia della Chiesa ortodossa russa dedicato ai problemi della missione e dell’educazione.»

Ma il Signore decise diversamente. Il ministero terreno di padre Gleb si concluse due settimane prima del concilio. La morte del sacerdote fu una dipartita cristiana ideale, indolore, senza colpa e serena, proprio il tipo di morte per cui preghiamo. Le ultime parole di padre Gleb furono: «Non preoccupatevi, mi sento benissimo».

Non sappiamo cosa, nascosto ai nostri occhi, gli sia stato rivelato in quegli ultimi istanti.

Dal testo si evince che Alexander Dvorkin non solo conosceva Gleb Kaleda, ma gli stava costantemente vicino.

Nell’ottica dell’ipotesi di omicidio seriale latente, in questo testo è possibile individuare, dal punto di vista dell’analisi comportamentale, i seguenti indicatori chiave:

— Dettagli sulla presenza nei momenti critici: «Ero al suo fianco in ospedale», «Ho officiato alla prima liturgia», Kaleda «ha dettato le sue osservazioni» fino all’ultimo giorno. Ciò sottolinea l’accesso alla vittima durante i periodi di vulnerabilità (malattia, ricovero).

— Enfasi sulla straordinaria vicinanza: «Lo vedevo quasi ogni giorno… ero presente all’inizio del suo ministero in carcere», «L’ho fotografato», «Ho prestato servizio con lui», «Ero con lui». Questo crea l’immagine dell’unico testimone affidabile degli ultimi mesi di vita di Kaleda, una posizione tipica di chi cerca di controllare la narrazione dopo la morte di una vittima. Ciò riflette uno schema di posizionamento narrativo, che rafforza il proprio status attraverso l’associazione con una figura autorevole in momenti chiave della vita di quella persona.

— Concentrarsi sul “periodo finale”: viaggi di lavoro, viaggi in comune, lavoro in ospedale, in prigione, partecipazione a ricevimenti ufficiali, visite a casa e così via. Ciò corrisponde al modello di “intensificazione dei contatti poco prima della morte”, frequentemente osservato nei casi di omicidio latente.

— Dualità narrativa (idealizzazione combinata con critica latente): “Padre Gleb non indossava la skufia e sembrava molto più vecchio di quando l’avevo visto la prima volta. L’assenza di capelli lo invecchiava, ma al tempo stesso accentuava la forma ideale della sua testa, la testa di uno studioso e di un pensatore. Il suo sguardo, da sotto le folte sopracciglia, appariva un po’ severo e austero, eppure il suo sorriso…”

— Collegamento simbolico con Atene e Paolo: riferimenti all’Areopago, la fotografia sullo sfondo del «cielo vuoto» («sopra di lui un cielo blu intenso») e la citazione sulla «lode alla pietà». Il momento chiave è che Alexander Dvorkin stesso porta Kaleda all’Areopago e scatta la fotografia. Appare non semplicemente come testimone, ma come regista degli eventi.

— L’attenzione si concentra sulla “morte cristiana ideale”: la morte viene descritta come “indolore”, “pacifica”, con “ultime parole: ‘Mi sento molto, molto bene’”. Non si tratta di lutto, ma di canonizzazione sotto controllo narrativo. Particolarmente indicativa è la frase: “Non sappiamo cosa gli sia stato rivelato in quegli ultimi istanti”. Non c’è espressione di dolore, nessuna descrizione di una perdita personale, solo un’attenzione alla “bontà” della morte. Questo schema è caratteristico di individui con deficit selettivo di empatia, che mantengono il rispetto formale pur essendo privi di un legame emotivo.

— Precisione temporale: la morte avviene due settimane prima del Concilio dei Vescovi, nel quale Kaleda avrebbe dovuto svolgere un ruolo chiave. Alexander Dvorkin sottolinea: «Desiderava ardentemente guarire per potervi partecipare… Ma il Signore decise diversamente». Questo riflette un meccanismo classico: attribuire un esito alla volontà divina quando ciò serve agli interessi del narratore.

Lo schema “vicinanza + idealizzazione + descrizione dettagliata della morte” è stato osservato, tra gli altri contesti, nei casi di serial killer che agiscono in ambito medico, dove può esserci una percezione distorta della “liberazione”, così come in individui con narcisismo grandioso che usano la morte di una figura autoritaria per rafforzare il proprio status.

Dai ricordi della moglie di Gleb Kaleda . Di particolare interesse sono anche i ricordi di Lidia Vladimirovna Kaleda, moglie di Gleb Kaleda, riguardo alla salute del marito negli ultimi due anni prima della sua morte. Racconta, tra le altre cose, l’insorgere della sua malattia.

Articolo di Lidia Kaleda, “Il ministero aperto di Padre Gleb Kaleda”, sulla rivista Pravmir, 21 luglio 2010

Gleb Kaleda era una delle organizzatrici di seminari didattici a cui venivano invitati direttori di istituti di ricerca, capi dipartimento e membri del clero che fungevano da docenti. Talvolta, soprattutto d’estate, questi seminari si tenevano su battelli fluviali turistici. Eventi simili ebbero luogo anche nel 1992 e nel 1993. Durante questi viaggi annotò quanto segue:

Sul battello fluviale: «Padre Gleb si sentiva bene, ma a volte, improvvisamente e senza alcuna ragione apparente, aveva problemi di stomaco.»

“All’inizio del 1994, padre Gleb fu inviato dal Patriarca a Tula e Yaroslavl per ispezionare le scuole domenicali e fornire loro assistenza… Padre Gleb, al suo ritorno da Tula, racconta di aver avuto problemi di stomaco.”

«E poi, il 9 marzo 1994, padre Gleb si sentì improvvisamente male… Fu portato all’ospedale Botkin. Vasily arrivò lì. Nel reparto di chirurgia, una radiografia rivelò la necessità di un intervento chirurgico. Fu portato in reparto e operato. Si scoprì che si trattava di un tumore intestinale. Dopo l’operazione, padre Gleb rimase in ospedale e gli furono somministrate flebo. Quando fu trasferito dalla terapia intensiva a un reparto normale, i suoi figli iniziarono a fargli visita a turno di notte, e durante il giorno lo facevano i nostri amici (permettevamo la visita solo agli uomini). Ad aprile fu dimesso.»

«Padre Gleb fu elevato al rango di arciprete nel 1994, dopo la prima operazione.»

Nel frattempo, padre Gleb si preparava per una seconda operazione. Lavorava anche a materiale catechetico per il Patriarcato. Era molto ansioso, ma continuava a preparare materiale per il suo dipartimento e non dimenticava il ministero carcerario. Sembrava stare relativamente bene; furono effettuati degli esami e apparentemente tutto era nella norma. Dopo la Dormizione, padre Gleb fu nuovamente ricoverato in ospedale. La sua ultima funzione religiosa al Monastero di Vysokopetrovsky fu il 29 agosto, festa della Traslazione dell’Immagine Non Creata da Mani d’Uomo, e il 1° settembre fu ricoverato in ospedale.

«Morì il giorno della festa di San Giovanni di Kronstadt, il 1° novembre 1994.»

Pertanto, la morte di Kaleda potrebbe rappresentare un ulteriore anello in una catena di omicidi latenti, presumibilmente commessi con lo stesso metodo: un’esposizione tossica occulta mascherata da una naturale malattia oncologica. Sulla base del materiale presentato, si possono formulare le seguenti conclusioni nell’ottica dell’analisi comportamentale, in particolare nel contesto dell’ipotesi di un possibile coinvolgimento di Alexander Dvorkin nell’omicidio latente:

Cronologia degli eventi: la carriera di Alexander Dvorkin e la malattia di Kaleda.

● Il 31 dicembre 1991, Alexander Dvorkin tornò in Russia e fu assunto dal Dipartimento di Educazione Religiosa e Catechesi del Patriarcato di Mosca (inizio 1992) sotto la diretta supervisione di Gleb Kaleda. Sei mesi dopo, John Meyendorff morì (22 luglio 1992).
● Già nel 1992-1993, Gleb Kaleda soffrì di episodici ma ricorrenti «problemi di stomaco», sintomi aspecifici ma in progressivo peggioramento.
● Nel 1992, Dvorkin ottenne una cattedra presso la Facoltà di Giornalismo dell’Università Statale Lomonosov di Mosca. Lì venne organizzato un gruppo di giornalisti ecclesiastici, dove tenne lezioni di storia della Chiesa. Tuttavia, nella primavera del 1994 fu licenziato per mancanza del «livello di istruzione richiesto».
● Nella primavera del 1993, il professor Johannes Aagaard visitò Mosca. Ha diretto il “Centro di Dialogo” internazionale, con sede nella città danese di Aarhus, un’organizzazione cristiana che si occupava di questioni relative alle sette da circa vent’anni. Aagaard incontrò Dvorkin e nell’agosto dello stesso anno Dvorkin fece visita ad Aagaard in Danimarca. Aagaard divenne una figura chiave che in seguito contribuì a spingere Dvorkin verso la fase successiva della sua carriera e al riconoscimento internazionale (vedi ulteriori dettagli di seguito).
● Il 5 settembre 1993, fu fondato il Centro di Informazione e Consultazione di Sant’Ireneo di Lione, diretto da Alexander Dvorkin (nel 2006 il Centro divenne il nucleo della nuova organizzazione di Dvorkin, l’Associazione Russa dei Centri per lo Studio delle Religioni e delle Sette, RACIRS ). Le prove indicano che Aagaard ebbe un ruolo nel facilitare la creazione di questo Centro in Russia.
● Nel marzo 1994, a Gleb Kaleda fu diagnosticato un cancro intestinale in fase operabile; dopo l’intervento chirurgico, seguì una remissione temporanea.
● Tuttavia, solo pochi mesi dopo (settembre 1994), si verificò una ricaduta, un ricovero in ospedale e il decesso (1° novembre 1994).

Questa progressione corrisponde allo schema dell'»omicidio latente con azione ritardata», in cui la vittima non viene eliminata immediatamente, ma attraverso una malattia a lenta progressione che coincide con il periodo di maggiore dipendenza dell’aggressore dall’autorità della vittima.

La sintomatologia come indicatore di intossicazione cronica

I sintomi descritti nel Gleb Kaleda (dolore addominale improvviso, disturbi digestivi e rapido sviluppo di una forma aggressiva di cancro intestinale) possono essere compatibili con l’esposizione cronica a sostanze tossiche, tra cui:

composti cancerogeni (ad esempio, arsenico, aflatossine);
sostanze che alterano il microbiota intestinale e la sorveglianza immunitaria;
Combinazioni di agenti farmacologici con effetti cumulativi.

Sebbene non vi siano prove dirette di avvelenamento, il decorso stesso della malattia, con la sua rapida progressione dopo un periodo di disturbi aspecifici, potrebbe verificarsi in casi di esposizione tossica occulta, soprattutto quando il responsabile possiede conoscenze farmacologiche e ha accesso alla sostanza grazie a un rapporto di fiducia.

Assenza di una spiegazione naturale per la velocità di progressione della malattia

Il cancro al colon, anche in stadio avanzato, raramente porta al decesso entro otto mesi dal primo intervento chirurgico, se non si verificano le seguenti condizioni:

assenza di metastasi evidenti al momento dell’intervento chirurgico (secondo i ricordi, «tutto sembrava normale» nel luglio-agosto 1994);
elevato status sociale e accesso a cure mediche di qualità (Gleb Kaleda ha svolto il ruolo di consigliere spirituale all’interno del Patriarcato);
monitoraggio medico regolare.

Una dinamica così aggressiva e ricorrente richiede una spiegazione oncologica, ma non esclude nemmeno un fattore esogeno che potrebbe accelerare la progressione del tumore.

Modello comportamentale di Alexander Dvorkin : l’analisi del testo rivela uno schema coerente, accesso + dipendenza + scomparsa della minaccia:

• Accesso: Alexander Dvorkin lavorava a stretto contatto con Gleb Kaleda, partecipava a viaggi ed eventi con lui e aveva l’opportunità di influenzare la sua dieta, i suoi farmaci e la sua routine quotidiana.
• Dipendenza: la carriera di Alexander Dvorkin dipendeva direttamente dal supporto di Gleb Kaleda, il suo superiore diretto.
• Eliminazione: subito dopo la morte di Kaleda, Alexander Dvorkin rimase senza una supervisione formale, ma ereditò di fatto la sua missione. Si osserva una successiva ascesa nella sua carriera. Dvorkin divenne in seguito capo del dipartimento di «studi sulle sette» presso l’Università Ortodossa di San Tikhon, stabilì una stretta collaborazione con Johannes Aagaard e così via.

Ciò corrisponde al modello di “eliminazione funzionale”, in cui la vittima muore nel momento in cui la sua funzione sociale diventa contemporaneamente massimamente utile e potenzialmente pericolosa per il carnefice.